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上善若水， “善”字的真正含义是什么？
对于中国人来说，“上善若水”这句成语可以说是耳熟能详，家喻户晓，妇孺皆闻。这四个字常被人们悬于墙上，挂在口边，然附庸风雅者众，又有几个人真正识的其中的真义呢？
绝大部分人把“善”字理解为良善、美好或良善、美好的品质，从而把“上善若水”理解为最美好、良善的品质就象是水一样，也就是说水具有最美善的品质。《百度百科》上对“上善若水”是这样解释的:“上善若水，是最高境界的人的德行，就像水的品性一样，泽被万物而不争。”真是这样子的吗？水就是最美好品行的象征吗？那么水深火热、洪水猛兽、水性杨花、水火无情这些成语又如何解释？要真正理解“上善若水”，关键要弄清“善”字的真正意义。不知“善”字本义，一切关于“上善若水”的解释都归于谬误，圣人的智慧就不会被我们真正领悟。
实际上，“善”的本义就是指事物的自然属性而并无美丑、好坏之分。“上善若水”和“人之初，性本善”中的“善”都是这个本义。人初生时，由于还没有受到社会和教育的熏染，所以其本性具有天然的特点，即自然属性。所谓“性”，就是指事物在特定阶段所具有的内在特点，包括先天具有的和後天形成的特点，而“善”则是指事物先天具有的、自然而然的特点，即先天的自然属性。从造字角度讲，“善”字从羊从言，意思就是言乎羊者为之“善”。那么为什么羊能代表事物的自然属性呢？我们知道，无论是人类，也无论是牛羊鸡狗，还是狼虫虎豹，在刚出生时都具有共同的自然属性，除都很可爱之外，他们都是饿了就会张口哭（叫），饿极了还会咬痛母亲的***，饱了就很快乐，其本性基本都差不多，也就是“性相近”也，但无所谓恶与不恶。但当他们长大後，其本性大多会发生极大改变，只有羊长大後变化不大，仍基本保持初生时的自然属性，故以羊象征先天的自然属性。自然属性言乎羊者，故造字为“善”。由于羊天生温良，故“善”又引申特指美好的品性，与“恶”相对。注意:善恶的善是引申义，而不是本义。
汉字中有许多这样的例子，就是本义是中性的，并无褒贬意义，引申而特指或褒或贬的意义，所以在具体应用中要特别注意区分。“善”本义是指事物的自然属性，无褒贬意味，但又引申特指美好的属性。“臭”的本义指鼻子的功能所产生的嗅觉，即气味，无所谓香味与恶味，但又引申特指恶味。如“朱门酒肉臭”中的“臭”就是用本义，仅指气味，不特指恶味，因为朱门人家是不会让酒肉产生恶味的。再如“祥”字，其本义就是指事物的征兆，并无吉凶之分，引申则特指吉兆。《诗经·大明》“文定厥祥，亲迎于渭”，这里的“祥”用本义，至于吉凶，文王心里不占而知也，占之只不过是一种固定仪式而已。
知道了“善”的本义，那么“上善若水”就很好理解了。“上善若水” 这四个字，出自于老子的《道德经》第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”这段话的大意是说，水的自然属性就是从高处流向低处，水静则平。万物都离不开水，水对万物都有利但却从来不与万物争高争上，而准是处于众人都所恶的地方，故水的这种自然属性已经接近了道了。老子所谓的道，就是指事物的本源及其自然规律，水的自然属性已经接近了事物的本源及其普遍的自然规律，故曰“上善若水”。孔子也曾解释说:“众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
道家追求天之恒道，主张顺其自然、无为而治，反对人为干预自然。而水的自然属性就是从高处流向低处，静则平矣，水的这种自然属性最接近于天之恒道，故曰“上善若水”。人道效法天道，当争道不争高，天人合一，顺其自然。这是道家和儒家的共同之处。
（文章为子夏故坛原创）
按照中国汉字的造字规则，善是一个会意字。善字的上半部分是羊，下半部分是个口，意思是说我们说话，要像羊一样，这就是善，就是完美的意义。
在中国文化中，羊是个吉祥物。好多含义美好的词，都与羊有关。比如美，这就是羊大为美的意思。比如吉祥的祥，它的右边也是羊。
为什么羊在中国文化中，是吉祥的象征呢？首先，羊是一种很温顺的动物，它不像其他的猛兽，它可以与人类和谐相处。另外，还有一种说法是，羊的角都是弯曲向内长的，这样的争斗，不会要命。按照孔子的观点，这就是君子之争。好像羊的身上，也有了君子的风范。所以中国汉字中好多表达吉祥如意、美好等词，与羊有关。
下面我们来回答第二个问题。老子为什么说上善若水，水，在老子的道家哲学中的地位是什么，水的特性，能为我们的人生，提供什么启示？
上善若水来自于老子的道德经：
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
翻译成现代文就是：
最高境界的善行就好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。
居住在善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于有条有理，办事善于发挥能力，行动善于把握时机。
正因为他与世无争，所以才不会招惹怨恨，所以没有过失，也就没有怨咎。
在老子的哲学中，道是世界最本质的东西，是一切事物的内在根据和推动力。而道是无形的，是无为的，道是自然而然的，它不会有意为之，一切都是自然的自发的自觉的结果。在这个哲学思想的基础上，老子认为，无论是治理国家，还是做人，都应该遵循道的原则。
在政治上，老子提倡无为而治。你不要胡作非为，一切以自然而然为最高标准，所以老子崇尚的是治大国如烹小鲜的无为而治的治理方式。
在人的生活中，老子崇尚不争。老子认为与人争斗争权夺利，是灾祸的开始，你要是不为人先，你要是不与人争，那么别人就不与你争，这样你才是无敌的。
另外，老子的人生哲学，崇尚的是柔软，崇尚的是柔弱，崇尚的是持盈保泰之道。任何事情你都不要做的太满，太过，否则水满则溢月圆则缺，他总是向着事物发展的反方向前进。
那么，在自然界，有什么东西比水更契合老子的哲学理念吗？肯定没有。
首先，水是没有固定形状的，也就是说，它是没有限制的，它可以变成任何的形状，这就是自然而然的状态。
其次，水是柔软的。它是世界上最柔弱的东西，这完全符合老子的贵柔的思想。
第三，水是最为宽容的。它可以容纳这世间所有的污垢，所有的不美好，这也与老子的思想密切相关。
第四，水有不争的特性。别的东西都向上，而水是向下的，它从来不与别人争斗，这又符合老子的不争的思想。
第五，水有滋润万物的仁人之心。老子认为，我们与别人交往要怀有仁慈和爱之心，像水一样善利万物，默默无闻，不求回报，以不争之心而争。
第六，水总是依规律应时而动，人亦当如此，遵规应时，顺势而为。
水的这些特性，完美地契合了老子的政治与人伦思想，所以，老子把水看成是最完美的善。
其实，孔子也很喜欢水，他曾经说了一大段水的好话，完美地阐释了老子的上善若水的思想。在《荀子·宥坐》中，孔子告诉自己的***子贡：
孔子曰：夫水，偏与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其洮洮乎不屈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴而仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。"
意思是：
那流水浩大，普遍地施舍给各种生物而无所作为，好像德；它流动起来向着低下的地方，弯弯曲曲一定遵循那向下流动的规律，好像义；它浩浩荡荡没有穷尽，好像道；如果有人掘开堵塞物而使它通行，它随即奔腾向前，好像回声应和原来的声音一样，它奔赴上百丈深的山谷也不怕，好像勇敢；它注入量器时一定很平，好像法度；它注满量器后不需要用刮板刮平，好像公正；它柔软地所有细微的地方都能到达，好像明察；各种东西在水里出来进去地淘洗，便渐趋鲜美洁净，好像善于教化；它千曲万折而一定向东流去，好像意志。所以君子看见浩大的流水一定要观赏它。”
在这里，孔子把水看成了他理想中的君子人格形象。水有德、义、道、勇、法、正、察、志以及善化等君子的人格。
所以，上善若水。做人当学水的精神。
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